一般大家都会把蚊帐上的尸体清理干净，但我对这些蚊子恨之入骨，干脆让它们的尸体“悬挂南门”，期望以儆效尤。几个学期下来，蚊帐上随处可见尸体，但奇怪的现象发生了：
“南门挂尸”的作用似乎微乎其微，蚊子一点也没少，莫非蚊子是敢死队不成？
细想，类似的现象也在别处出现过。比如在乡下，我也曾亲眼目睹杀猪的场景，那个血腥——先捆绑，再割喉，然后砍头，各种分尸，初次目睹的我都感觉不寒而栗，可在“案发现场”的不远处，能看到此情此景的其他猪兄伙伴却可以泰然自若地继续进食，着实让人佩服。
要讲清蚊子兄和猪兄的奇怪现象，还得从大概两三百万年前说起。
进化生物学和心理学认为，在那个时候人类大脑的中央神经系统突然高速增长。这个速度有多快呢？大概每两三千年，能长出一毫升的脑灰质和脑白质。什么是脑灰质？就是脑细胞。什么是脑白质？大概就是神经纤维。通俗的说，就是大概两三百万年前人类开始长脑子了。
在那个莽荒年代，“长脑子”这样的突变进化纯粹是找死。
因为大脑的能耗太高了，在食物资源很匮乏的情况下，供养这么一个耗能大户基本等于自取灭亡。对于简单的生存，也就是捕猎和躲避天敌来说，并没有什么明显的好处。所以，长脑子这件事，一定是后来创造出了一个意外的收获，才会让这个基因突变能够持续下去。
什么意外收获呢？这么多当时没有什么具体用处（确实没用处，那么点脑子根本不足以组织团体性进攻）的脑细胞，突然涌现出了一个概念——“我”。就是你我他的我。
这个“我”的概念有多牛呢？牛到目前来说，完整性的“我”的概念，只有人类具备。
其他动物只会对环境做出反馈，它们没有能力反观自身。因为每个生命都活在自己的身体里，身体对它们来说是一个当然的存在。就像鱼的世界里，不会有水的概念一样，生命的世界里本来也不应该有“我”这个概念。
这就是前文蚊子兄和猪兄奇怪现象的根源——没有“我”的概念，动物的大多数所为，都只是环境的反馈，无法借助类比反观自身。
蚊子兄的基因驱使着它来吸血，来的时候一脑子撞在蚊帐上。无论蚊帐上是否有它小伙伴的尸体，在它看来都是有一种东西挡住了去路，于是它对环境的反馈就是改天再来——它并没有能力借助“我”的概念，通过看到其他蚊子的下场而反观自己可能的下场。
猪兄看到远处兄弟正被残杀，可这个杀害过程对它当前的饮食起居没有任何影响，盆子里的食物它仍然可以随心所欲地吃，自然也就没有对环境的反馈了——它并没有能力借助“我”的概念，通过看到其他猪兄的下场而反观自己可能的下场。
这个现象在0到2岁的婴儿中也颇为明显：
婴儿行为的模式主要来自于对环境的反馈，分辩不清自己与周围世界的关系，认为自己就是环境的一部分，并与环境协调共融，是没有能力通过类比反观自身的。
所以下图爸爸妈妈的行为其实与本人地把蚊子尸体着恐吓蚊子有异曲同工之妙（婴儿都分不清它自己和世界，所有对世界的反应都只是纯粹的反馈而已，又如何和你们不离不弃呢）：
讲了那么多，回到进化过程中。
对于早期的人类来说，有了我，这种自我审视能力会带来什么呢。刚开始一点好处也没有，却带来是无尽的恐惧。因为“我”的概念一出现，人类就开始能把周边同类的命运和自己的命运连起来理解了。我们通过理解别人来反思自己了。
其它任何一种动物都不可能产生类似的感知，比如猪圈里待宰的猪，其实猪的智力并不低，它们眼看着同类一个个被宰杀，但任何一只猪都不会觉得，有一天这会轮到我，因为在它们的意识里，根本没有“我”这个概念，它们不会对自己的存在有感知。别的猪被杀，那是环境中发生的一件事而已。这事跟我有什么关系？它们不会联想到自己。
但是人类不同，眼看着同类生病、伤痛、死去，他很快就会意识到，总有一天会轮到自己，我们就有了同理心。还有面对外在的自然，打雷、下雨、洪水、地震、大火，他们也不会孤立地把它看成外在环境的一次变化，他们现在心里有了一个“我“嘛。他们会想，将来我要是再遇到这么可怕的东西怎么办？这个可怕的东西背后到底是什么东西？这一切都既恐怖又神秘。
时至今日，虽然“自然，打雷、下雨、洪水、地震、大火”我们解释得了，但这种因为“我”概念而产生的恐惧心理蔓延更加严重——看看现在的雪球吧，中美贸易战，上证暴跌，P2P信贷危机等诸多种种，是不是像极了我们祖先“觉醒”时刻面对万物的恐惧？
老祖先们是怎么处理万物恐惧的呢？
他们找到了最便捷的处理方式——不是傻乎乎地等待百万年后科学证明的结果，而是给自己编故事。电闪雷鸣，背后是什么神灵。生病遭灾，背后是什么鬼怪。人死之后，会到一个什么新的世界等等。
再看看我们是怎么面对未知恐惧的金融恐惧的——也是给自己编故事。把中美贸易战这种大国博弈简化成了特朗普的周边新闻，把指数暴跌解释成了或证监会管理层“操盘”不利，或主力（类似于神灵）正在割韭菜，或市场风格如此……
这并不是说讲故事是个煞笔行为，恰恰相反，讲故事是个天才的创造。它帮人类渡过了无数个至暗时刻，也通过故事组织起了大规模的，陌生人的协助，才有了今天的我们。
就像千层面，层层叠叠，一个故事加一个故事，造就了今天的人类社会。
宗教，国家，民族，公司，家庭，哪个不是广义的故事呢，哪个又如地球那般客观存在呢？
只是到了近几千年，人类对自己才有了另外一番认识，我们觉得自己的本质是理性。我们总是想靠理性来说服他人，来把握世界。我们觉得科学的“可证伪性”是理性的，数据是理性的，价值是理性的，于是世界应该会越来越理性，那些底层逻辑是非理性的公司终将挂彩。
遗憾的是，科学的执行者在过去两三百万年前却依赖于故事形成协作，采集数据背后的公司是个故事，价值所背靠计量的货币也是故事，故事的本质并不仅仅是一种娱乐，它是人类给自己打造的第一个武器，也是永远不会失效的武器。因为漫长的进化历程，已经将人脑塑造成一部故事机器，故事而不是理性的能力已经深深刻在基因中。
东阿阿胶就是在讲故事，讲一个三千多年的故事，讲一个从神农本草经就开始有的故事，讲一个价值回归和精准定位的故事，有人觉得它是阿胶的软肋，我却觉得它是阿胶落难时最强的钢背。
过去几百年理性得到了繁荣，但延续的逻辑不代表永续的逻辑，当饱和度来临时，要拒绝惯性驱使——这是《巴菲特之道》中对管理层的要求，但股东们是不是也要以身作则呢？
BTW：最后一笔子弹加仓了阿胶，不免屁股决定脑袋
