古希腊是个伟大的时代。可以说，古希腊人的思考问题的方式是整个西方世界智慧的源泉。各种观点交锋，充分的讨论，平等开明的态度，对终极问题不懈的追问，等等使得古希腊的文章至今读来，仍让人心灵自由。
西方自由、平等、民主的精神，来自古希腊。
然而，古希腊终究陷入坐而论道的窘境。如同中国的道家。坐而论道无法解决现实问题，特别是遭遇到强权时，苏格拉底的命运，正是古希腊的写照，文化史上的一个经典。古希腊的衰落有其逻辑上的必然性。法家论及儒家的时候，也是同样的措词。即不解决实际的问题。
所以，罗马起来了。一个尚武的部落，有着良好的公共事务决策制度。这两大因素，奠定了罗马千年霸主的根基。罗马之后，是千年的宗教统治。此后有文艺复兴。
文艺复兴的实质，是重新发现古希腊。是对古希腊精神的继续。古希腊对真相不断追问的态度，是科学精神的本质。中国的传统文化中，在这一点上，没有做到如古希腊人那样的彻底和义无反顾。他们将对忠于真理作为至高无上的追求。虽道不同，但都愿意以生命捍卫自己的观点。除非你能够在辩论中说服他。中国更多的是体认、内省，然后教化。
中国现在需要的，是一场大辩论。类似文艺复兴或春秋战国百花齐放时期的观点交锋。否则，新的价值体系是无法建立的。
伟大的时代，必有伟大的思想交锋。而野蛮的武功是扩散思想成就最迅速的途径。野蛮的武功可以突破界限，加速人员的混杂、交流，让一种更有吸引力的思想更快的传播。能够以武功扩张的，往往不是具有最强思想的民族，他们不是思想的高峰，但一定是最有执行力的，同时可能也是最有学习能力的。比如战国时代的秦，以及后古希腊而起的罗马。
人类的历史，总是在迂回中前行。当人们感到迷惘的时候，会时不时的返回到自己所来的地方去看看。希望在那里找到解决问题的方法。我们向古老的智慧学习。古希腊是这样一个喷涌不绝的人类智慧源泉之一。
苏格拉底应进入中国中小学的课本，至少每学年有一篇古希腊哲学家的文章。春秋战国时期的文章也应以同样的频次进入课本。这两个伟大时期的精神，应当以一定强度的反复阅读，最终在头脑中形成常识，进入每一个受教育者的知识范围。
凡是一百年以下的问题，都是效率问题。而思想，是决定以百年为单位来衡量的问题。矛盾的是，当人们陷入思辨时，往往是缺乏效率的，那个时代的整体竞争力显得不够强。一个偏好思辨的民族，也通常不是实力最强的民族。而实力最强的那个团体，通常是效率至上，思想第二。这个第二，有两个标准：1）优先或偏好在整个民族的意识中排在第二，2）整个民族思想的能力和强度在同时代的民族中也排在第二强的阵容，即思想不在他们最优先的项目上，但也并不差。只是他们倾向于将思想聚焦于改善效率上。而在智力体操上，认为大而无当，不过于纠缠。儒家具有这样的特点。罗马人也具有这样的特点。
罗马与汉的分野，在于汉以儒为一统。而罗马继承了古希腊追问的传统，虽然是有限度的，但保留了这样的种子。正是有这样的种子的存在，使得科学能够潜伏蕴育。而秦至汉，基本将独立思考和辩论禁止了。科学精神非常的微弱，微弱得几乎如无根的浮萍，在历史的大海里听天由命，随机飘荡。