这两天不做交易，就随便聊聊吧。
以前偶尔会思考一个问题：
生命到底是什么？
最近好像有了点不一样的体会。
从现代生物学的角度，生命就是一段核酸序列，不论是人类这样最高级的哺乳动物，还是肉眼不可见的病毒、微生物，本质都不复杂。
生命以生存和繁衍为本能，从单细胞到多细胞，从海洋到陆地，生命系统本身变得越来越复杂，个体也越来越强大。
从这一点看，生命的衍化和一般事物的发展是相通的，都以聚集和分工为基础。
资本论开篇最重要的一个观点，就是社会发展的本质是由分工合作来实现的，这便是世界运行的一个底层规律。
人类的身体各大器官，也是这样分工协同作业以维持生命体征。
中医讲“精与神”，就是五脏六腑的相互配合以及环境的共适应反馈到人体的外在表现。
其实有个问题一直很困惑，中国是世界上历史最悠久，而且是唯一没有出现文明断层的国家，但我们的很多传统知识并没有得到很好的继承。
这里我更愿意用“知识”这个词，而不是“文化”。
因为，知识是需要传承的，但文化是铭刻在骨子里的，如基因一般永恒。
勤劳，简朴，是在中华大地生长的人，普遍具备的性格。
“修身、齐家、治国、平天下”是贯穿三千多年的人生指引。
“鞠躬尽瘁，死而后已”是在至高权利诱惑下的坚守与至诚。
“苟利国家生死以，岂因福祸避趋之”是由家及国的大爱。
像美国那样由一堆亡命之徒组建而成的联邦，所谓“文化”自然也就是一堆强盗逻辑。
像非洲那样把种子一通乱洒就能有好收成的地界，你很难把当地人和“勤劳”二字相关联。
像印度那样信奉宿命与来生的文化，也很难指望他们能够一辈子自强不息。
这短短几十年中国的迅速崛起，是不该有任何意外的，因为这个民族，本就长期站在世界巅峰。
不说人人皆知的汉唐，再追溯到春秋战国，我们的耕作方式，武器（青铜）冶炼，音律编纂，礼法仪式都是领先世界。
当然，悠久的历史，期间产生的内容有精华，也有糟粕。
而问题是太多的精华被当成“糟粕”给去除了，或者说，本可以以更好的方式去处理这些内容。
中华的传统文化研究的主要是人与环境的交互，对于世界的微观研究其实比较欠缺，或许这也是现代科技没有从中国起源的部分原因。
而沟通人与环境的，还有神话系统，仙佛之说，所以传统文化往往和迷信相纠缠，而曾经，这份迷信是难能可贵的。
因为这份“迷信”，因为举头三尺有神明，人才有敬畏之心。
为什么三国的一段历史是最美好，最为人所熟知的？
不只是罗贯中先生的笔法超然，更因为这一段历史本身就是独一份，是真正的礼乐崩坏前最后的灿烂。
在那样的大乱世，我们仍可见关云长的义薄云天，仍可见孔明的至诚至信，仍可见三兄弟的肝胆相照，仍可见荀令君的家国大义。
这些，后世千年难复见。
人性是善是恶？
这同样不好讨论，或者说没有讨论的必要，因为人的本质是基因，上面说过基因的本质是生存和繁衍，人的一切行为，本该完全以这两个目标为导向。
但从古至今有太多将生死置之度外的行为，为国，为家，为人，这一点与基因存在的意义是截然相反的。
说明基因这段序列，在衍化到一定程度上后，其内在已经有了一定的改变，而这些内容，从现代生物学上是无法解释的。
或者说，至少到现在还无法观测到它的成因及作用机制。
而这改变的内容，大概便是情感和记忆。
甚至可以说，基因的本质，现在到底是核酸序列，还是记忆和情感的载体，其间所占比重如何，已经无法确定了。
站在生命的层次，意味着现代科学和传统文化之间的界限，某种意义上也模糊了。
又或许，二者本就是相通的呢？
很多人说，西医治标，中医治本。在我看来，这话并不正确。
因为西医治的“标”可能也就是“本”，而中医治的“本”也可能不是真正的“本”。
西医讲究“对症下药”，通过对生命机理的探究，精准的找到问题所在并加以解决，但问题在于解决问题的方式过于简单粗暴，而且往往单一。
激素和抗生素用得最多，这一点，是不如凡事都有“根源”的中医的。
中医讲究“望闻问切”，通过一套完整的问诊系统结合医理和药性，“对人下药。”
“对人”和“对病”，也是中西医的根本不同。
要说哪个更靠谱，应当是西医，毕竟一切的结论都可通过实验重现验证。
要说哪个更务实，有三千多年的实践经验的中医当之无愧。
要分高下，恐怕只能由后来人去尝试了。
现在的问题，其实是生命系统太过复杂，尽管我们破解了生物的进化理论，破解了遗传密码，破解了部分生命的微观活动。
但其间身体各器官、细胞的交互作用是很难去探寻的，更为困难的，是从现代科学的角度去探究病因。
比如现代医学能够观测到细胞发生癌变，也知道该如何治疗，但对于癌变原因，大多数都无法下定论。
相反，对于中医理论则一切都有迹可循。肺金，肝木，脾土，肾水，心火，五行相生相克，又与五官相应，与六腑相表里。
阴阳相伴相交，营卫二气各行其道。
而阴阳五行更是一个完整而宏大的系统，同时稳定运行了三千多年，不止在中医系统，《易经》和其他命理学说同样有广泛的应用。
从理论和现实角度，这样一套系统都有其存在的必要，人是环境的产物，这一点毋庸置疑。
那么，就没有理由单独抛开环境来研究人体。
就像做交易，你尽可以单独通过量与价去建立一套系统，也有可能取得大成就，但要真正的洞悉市场，外部因素也是不得不去考虑的。
但问题在于，这一套系统无法通过现代科学来论证，精与神，阴阳五行，营卫二气，奇经八脉等都是虚无缥缈的存在。
致病的歪风邪气，也是不可捉摸，所以中医不是不行，而是无法正名，尤其是近现代失去霸主地位的这一百多年中，使得中华文产生了一种不自信感。
太多的东西被遗失，或者被选择性遗忘。
否则，以中国的人口基数为样本，以中国人超群的智慧实践并传承了三千多年的一套系统，是应该至今仍熠熠生辉的。
换一个更大些的视角，不论科技进步到何种程度，人都是无法脱离自然的，哪怕找到其他的无尽能量源飞离地球。
没有地心引力的情况下人体最终会发生怎样的变化，依旧不可知。
那么中华文化朴素的“天人合一”思想，大概就是我们说的大道至简吧。
顺应天时地气，做情绪的主人。
随笔写写，没有什么特别想传递的内容。
祝愿每位读者朋友都能有一个强健的体魄。