昨晚突然想到，儒释道这三段话的思想，是同一个，在那里交汇了。
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。” 子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
三者在 不患和患，空和色，道和名 那里交汇， 不患、空和道 是一样的，而患、色、名三者类似。时空跨越百年、相隔万里的三位智者圣人都追寻到了这里，真是很有意思的一件事情！
区别也有，在患、色和名的处理方式上。 儒家是自立患（坐标系），回归求知（智），行君子术，自我赋予使命，从而让自身产生意义。佛是与空相合，不分彼此，没有挂碍、目的和意义，就能以一个旁观者的角度看待问题，分析问题，看待自己和世界，处理自己和世界的关系。 道家我接触不多，觉得是上两者的均衡，即入又出，有为又不现贤，讲求因势利导，顺天道而行，天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
三者似乎做到哪一个，都能获得内心的平静，找到自身在这个世界的位置，回答那灵魂三问。