《大学》:
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古文有一个特点，就是即使你看不懂意思，但是那些文字的意境会影响到自己的内心，你会很有感觉。
上面《大学》的一段文字，你可以反复诵读，你会发现真的可以达到“书读百遍其义自见”的意境。
除了意境，我们依然要看看文字所表达内容的意思:
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能使内心安定；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够处事合宜。每一样东西都有根本有始末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这个顺序就是一种规律。
我们按照定、静、安、虑、得，的顺序达到最终想要的结果。
那么，这个世界上什么是规律呢？规律的特征是什么？
《道德经》说:
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天；天乃道，道乃久，没身不殆。
意思是：达到空虚无求的状态（无欲无求），坚守平静平淡的生活。等到万物生长（运行）的时候，我便观察其中循环往复（生生不息）的规律。世间万物，芸芸众生，各有各的归宿（终点）。生命的终点（归宿）叫做寂静无声。那里（终点）是生命再次开始的地方（状态），生命（万物）循环往复的规律是恒定不变的，叫做常。知道常（自然循环的规律）这个道理才叫聪明，不懂万物运行的规律（常），就随意行事，很可能会招来灾祸。懂得（看见）了万物发展的规律，就能容纳万物发展，能容纳万物（众生）就能公正的看待万物的行为，公正的看待万物的行为就能保全万物，能保全（周全）万物就是天道了，天道就是大道，大道是长久的，不灭的（不会受到损失的）。
简单来说规律的特征就是事物的循环往复。
很多人会认为，那我去观察不就行了？观察不就能发展规律吗？
哪有这么简单。
如果随便简单的观察就能发现规律，那每个人都能做到“合道”了，但事实上能够看到规律的人是极少的。
为什么？
因为心性不够。
心性不够，就算规律摆在你面前，你也看不到，更不会重视，而是会弃之不用，甚至认为那“规律”是假的。
那么，需要怎样的心性呢？
自胜。
《学经》说:
自胜则强，强而不夺，万物从焉。
是因为你“自胜”了，万物就像会跟随、服从你吗？
并不是，因为你的自胜，反而是符合了规律，就是所谓的“合道”，你做的事是符合规律的，那么，万物才会像跟随、服从你一样。
生而不有，为而不恃，长而不宰。
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰它们。
这是《道德经》中出现次数比较多的话，这与我们今天讲的“自胜”又有什么关系？
有人仔细阅读和理解会发现：我不去干预他人，不去干预他物的发展，这哪里是自胜，这不就是放任不管吗？
与“自胜”相对应的是“胜物”。
什么是“胜物”？
胜物就是用自己力量去干预事物。
比如，人会想物尽其用、人尽其才。
其实，一个“尽”字，就已经可以解释“胜物”的寓意。
简单理解“自胜”是，内观自我，对自己的要求，把控住心性不去过多干预外部事物。而“胜物”就是尽自己的能力去干预事物。
所以，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，恰恰是抑制住自己那个躁动的心不去向外干预，这是“自胜”。
有人问:每个人不都在用自己的能力去干预他物发展吗？我“胜物”有错吗？
胜人者天，胜物者力，纵行穷尽物力，此谓之暴。暴雨不终朝，疾风不过午，天道无穷而物有尽焉。
正如上文所说，人们用自己能力去干预事物这本没有问题，但总妄图把力量发挥到最大的价值，甚至是想永恒，这就有问题了。
因为客观规律是，就算是大自然都不会连绵数日的疾风、暴雨，更何况人呢？
所以，“生长收藏”是这个世界的规律，并不是说你多用功、多努力，能力多强就能改变周期规律中存在向下的趋势。
举个例子:
一个项目，你投入了很大的精力，甚至这个项目就像是你的孩子，你用心力一点一滴把他扶持了起来，在这个项目日益成长、壮大的过程中，你收获了精神和物质的富足。但是任何事物发展都是周期性的，当这个项目开始走下坡路的时候，你开始了不甘心，你开始了极力挽救。但是，最后的结果依然无法改变向下的趋势，而在这个过程中，你“胜物”心态已经非常旺盛了。
那么这里面，如果你懂得“自胜”，就不会有“恶死”的心态，更不会有“胜物”的心态。
“胜物”的背后是人性的“贪”。
强者喜大，大者喜广，不祥之兆也，唯人自以强大。
“喜大”、“喜广”是“胜物”比较明显的特征，因为贪嘛，所以需要放纵心性想得到“尽”的结果。
那么，这里面“喜大”、“喜广”就是错的吗？
也不是，你可以这么想，也可以这么做，但是需要提高自己的心性，也就是你要“自胜”。
当你“自胜”的能力提升了，你的承载力就会增强，你自然可以做到“更广”、“更大”，这才是正常的。怕的就是，你的“自胜”跟不上“胜物”贪妄之心。
如何自胜？
《道德经》说:
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
意思是：我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫俭让，第三件叫不敢处在众人之先。慈爱所以能勇武；俭让所以能宽广；不敢处在众人之前头，所以能成为万物的尊长。
“慈”、“俭”、“不敢为天下先”，这三点最本质的意思是什么？
什么是“慈”？
对万事万物的大爱。
“慈爱”是我们更容易联想的词，比较多的情况是形容母亲对孩子的爱。
常言道:女本柔弱，为母则刚。
本来柔弱的母亲，但是为了爱护孩子能够迸发出“超人”的能量。这就是慈爱的力量。
那么，你试着把这种“慈爱”扩充到对万事万物的情感，你就能理解什么叫做“慈”，什么叫做“慈故能勇”。
所以，真正的勇敢不是来自于愤怒，而是慈爱。
这种慈爱不是盲目的，更多的是一种包容、爱护，是一种向下兼容的爱。
什么是“俭”？
取用有度，恭让而行，不穷物力。
做事情有尺度，懂得恭让，不会贪妄的想着“穷尽”事物。
“俭”的最重要的一层意思是“戒贪”。
俭可以看做是一种品德，叫做俭德。
东西需要多少要多少，不会因为是好的东西就总想占为己有，不会想着好东西自己拥有得越多越好。
遇到问题不会采取硬刚的策略，而是向水一样，“遇低则就”、“遇阻则绕”。
水看似柔弱，到“柔弱胜刚强”。
夫水者积弱，绕山而行，恭其生而得其溪流焉，汇于江海，知其大而为之让也，是故万物因俭德而存，水亦存焉。
什么是“不敢为天下先”？
这里是“不敢”而不是“不能”。
手有利器而不用，这背后是对心性的把控。
一般人是“手有利器，杀心自起”，而你却能化解自己内心的那股躁动，做到“身怀利器，而细嗅蔷薇”。
《道德经》说:
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
生养了万物而不据为己有，推动了万物，而不自恃有功，长养了万物而不自以为主宰，这就是最深远的“德”。
这里面的“不有”、“不恃”、“不宰”，并不是没有能力不能做到，而是有能力却不去做。
所以，不敢为天下先更多的是一种胸怀，胸怀的背后是纯正的心性。
如何做到“慈”、“俭”、“不敢为天下先”？
找到事物的规律。
具体应该怎么做？
如文章开头所言:
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。（转自头条号行为逻辑）