佛学在汉代的时候，由印度通过大月氏传入中国。但是在中国只是被有选择性的接受，这种选择和当时中国社会已有的哲学思想有着很大的关系。所以，中国的佛教是大众部的“大乘佛教”，有着很强烈的人间性，主要表现在“空虚”的世界观。
佛学作为一种reli其思想性更强，简而言之，就是一种哲学，告诉我们应该怎么度过一生。从这点来看，佛学非常有意思，非常值得细细研究。
从原始佛教的思想来看，佛教的核心认为人生是痛苦的，所以佛祖悉达多的修行就是为了追问，为何人生是痛苦的，我们又应该如何去解决这些痛苦。
在原始佛教的定义中，人生有“八苦”，分别为生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛（色、受、想、行、识）。
那么为什么会痛苦，主要就是来自于人们的“欲望”，对世界的理解不到位，称之为“无明”，在无明的状态下，人们开始“行”，进而“识”，产生“爱”（控制占有的欲望），然后“取”（追求、争取的更多），想要“有”（把自己和自己想要的东西相连接）。最终带来痛苦。所以，从传统佛学的理念来看，痛苦的来源就是想要的太多，简称“我执”。
但是，在人世间，当我们看透生命的本质以后，痛苦的实际来源是什么呢，就是“快乐”，所有的快乐都隐含着痛苦，相聚隐含分离，年轻隐含衰老，健康隐含疾病，财富隐含守成等等。分离，衰老，疾病，守成为什么是痛苦的，恰恰不就是因为相聚，年轻，健康，财富是快乐的吗？
我们作为一种物体，和万物一样，没有人可以逃脱死亡，最后人都会化为尘土。日月星辰都会死亡，何况是更不起眼的人类呢？每个人面临死亡都或多或少的有“恐惧”或者有失去生命的“懊恼”，如何才可以坦然的接受呢，按照佛的说法，我们不能太过于享受生活，即“有太多的欲望”，当欲望越多，得到的“暂时性”的“快乐”越多，我们就越害怕死亡。比如我们拥有的权利越大，财富越多，死亡就越是变现的恐怖或者懊恼，因为我们太希望可以无休止的享受权利和财富带来的快乐。这点我们从历史上的两位帝王（秦皇汉武）身上看的可谓淋漓尽致，走到巅峰的权利让他们极度害怕死亡，才有了各种令人瞠目结舌的求仙举止。
所以，为什么佛教里会有“苦行”呢？以前很难让人理解，苦行僧的目的和行为到底是什么样的背景。实际就是出于佛教的原始教义-“节制欲望”。欲望令人产生痛苦，那修行的方式自然是克制欲望。通过“苦修”，甚至不吃不穿等等行为来节制身体的欲望，那痛苦自然会离我们而去（当然顺便说，佛祖是不赞成绝对的苦修的）。
怎么来解决欲望带来的痛苦，佛学认为诸行无常、诸法无我，实际上说的就是我们的行为都会破坏其他的人或者事物，追求这些实际上是我执的一种表现。但所有的原理、规律其实没有内在的真实性，这样的追求最后只是痛苦。而我们追求的应该是“涅槃寂静”，即“物各付物”。
佛教特别强调的生活状态是“省欲去奢”，有欲望是一个人进入轮回最难的地方，欲望带来痛苦。消除欲望才能达到没有身体，生命羁绊的涅槃至福的状态。
而当今社会很多人求神拜佛的目的在于希望自己“拥有的更多”，这和原始的佛教理论实际已经大相庭径了。既然“省欲去奢”才是进入涅槃的最佳途径。那拜佛的目的确又是“欲望”，这实在有点无法解释。这只能说是受到了很多中国“本土化”的影响，实际是融合了一部分传统中国文化所谓的“天命”思想。
佛说“往生极乐”，建立了一个西方极乐世界，地球到西方极乐世界的这个距离我大概计算了一下，约为1800亿光年。这个距离明显的超过了物理学上时间的极限，就是146亿光年。所以在相对科学的角度，这个极乐世界是没有办法想象的。
哲学思想是一种很奇妙的东西，不同的人会有不同的体会。其原因在于大多数人在看到哲学时，已经形成了自己的价值观。到当代人来说，其实佛教给我们传递的，就是一种“极简”的生活观和人生态度，减少对大多数事物追求的欲望，从而减少生的“痛苦”，这样也可以更加坦然的接受“死亡”。以一种“至福”的状态进入轮回，达到涅槃的一种状态。
其实我的理解来看，节制欲望，和道家的庄子存在一些可以连接的地方。人世间的欲望无外乎是功名利禄。庄子的道家讲究的是极度的自然，人从自然中来，回到自然中去，所以死亡不可怕，也很正常，庄子甚至认为是一件很有意思的事情。排除一些没有实际意义的功名利禄，就需要把生命和自然融为一体。所以庄子给人一种飘忽的神仙感受，来源就是他对人世间没有欲望。
所以人生可能不需要过的谨小慎微、同样可以过得潇洒阔达。reli哲学的意义无非在此！