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赵文竹:佛法是心法,修行做功夫,一定要学会用心。
会用心的人,表面看起来可能显得很懒散、很懈怠,甚至很放逸,可他是看着心的,他可以通过做事、交往甚至玩耍,明明了了地觉照着自己的状态,因此智慧常现前,潇洒无烦恼,有亲和力和行动力。
不会用心的人,则只重表面形式,他可能常打坐经行不休息,磕头、拜忏、诵经、念佛都很用功,自己觉得是在做功夫,其实心里满是分别和执着。这种人把修行和做事是分开看的,在他们眼里,修行就是修行,做事就是做事。这种人很自我,心量打不开,很少看别人的优点,他们没法理解别人的用心,也不关心别人的痛痒和感受,因此没有亲和力,智慧不现前,福报也修不起来。佛门这种人很多,你说他不下功夫那是委曲了他,他们很着急,想开悟,想证道,但更多地是想证明自己,越想证明自己,就越容易出问题,结果弄得灰头土脸,烦恼不断。
有一次,有位居士说某某法师竟然常玩游戏,我和她说,人家清清楚楚地知道自己在玩游戏,你却稀里糊涂不知道自己在起分别。这个居士也是利根人,一听我这话,她立马就认识到了自己的问题,很快气象就变了。
为什么当年那么多用功打坐的僧人还没成,
倒是那个在外边捣米的卢居士先开悟了,最终成了六祖?就是这个卢居士会用心,他完全地放下了自我,他的每一个念头都在道上,他干活的每一个动作都是在做功夫,因此他心中常生智慧,福报也飞快增长。

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赵文竹:别人如何做功夫不说,我自己是从那次造小房子上得了大好处的。
我造那批奇形异状的小房子当时给游人留下了很深的印象,毕竟我不想做事,造好后便交给村里了,当时民风很差,村民们见我不管了,便拆门的拆门,拆窗的拆窗,小房子很快消失了。起初看到小房子遭别人破坏,我很不舒服,后来我便觉察自己为什么会难受不舒服,我发现我执着了这个东西,认为是自己劳动的成果,把它和自我捆绑在一起了,就是说我被物化了,潜意识中把它们当成了自我的一部分,因此才会不舒服。认识到这个,我的心一下子便放下了,眼看着房子被一点一点拆光,再也没有丝毫挂碍,十分轻松愉快。
再后来,我又进而观察自己的身体,发现这个身体也只是自己暂住的一个房子而已,一切痛痒,都源于我们对身体的执着,于是把身体也看淡了,痛痒任它,生死由他,这时候身心便开始变化,不久便发生了一件脱胎换骨般的巨变,此事难思难议,冷暖自知,这里也不多说了。
如今我可以讲,不要说扒我几间房子,就是明天会死,今天我也会很坦然。如果一个人把生死的事情弄清楚了,就是把你的亿万家财全部掠走,那又有什么呢?房子盖起来了,然后又扒掉了,就这么简单。
世间本来无常,人生就是这样,发财了,又破产了,何得何失?当官了,又下台了,何起何落?朋友上门了,朋友又走了,何来何去?婴儿呱呱坠地,老来回归尘埃,何生何死?

赵文竹:修行的形式不一定的,在禅堂,能安坐不动就是做功夫;在外寮,打理好份内事务就是做功夫;在社会上,待人接物尽分尽力就是做功夫。可无论在神堂、在外寮和在社会上,观心、用心是一致的,那就是守本真心,不被外境所转,如果需要动脑用心,那也要处处往道上会。
在禅堂,你坐得再端正,心却跑到天边去了,不知道回来,那就是丢了功夫;在外寮,你办事心不在焉、丢三落四,或者老看别人的过失,那就是丢了功夫;在社会上,你追名逐利、愤世嫉俗、拉帮结派、妄起是非,那都是丢了功夫。
只要丢了功夫,你一定会起烦恼。再严重了,就会出事,不是身体上出麻烦,就是和周边关系上惹麻烦。

04-22 07:38

正心正念

04-22 07:21