所以中医就是从少数有效的方法出发,不断包裹理论,不断变得丰富完善的过程。在实践中,人们会不断改进认识,调整理论的有效性,就到了当下。
我们就能得出如此的结论:不应当纠结于理论的科学性,比如五脏六腑理论是否正确,经络是否物理上存在,而应当在乎医生应用这些东西后,能否获得好的疗效。
换句话说,我们要做个心理实验:想象两个医生,一个没有理论,只有一些治疗方法,观察到什么症状就如此这般地处置;一个依靠理论指导,基于四诊来辨证论治,看哪个医生的效果更好,更有适应能力,更能改善提升。答案是显然的,没有任何两个人是相同的,单纯的经验必然无法应对生命复杂性。
有人会说,现代科技飞速发展,就算中医这套体系在当下相对强一点,今后必然会被干掉。言下之意,是这种理论体系很脆弱,四诊合参是很迂腐的技术手段。那我就要反问一句:你怎么知道中医不能发展相应的技术体系支撑?甚至比西医还厉害的。
事实上,我们受到现代科学的影响,没法正大光明地声称中医的科学性,对别人指责的脏腑经络的不科学性,我们要么回避,要么用一些细节的偶然的东西强行地证明,要么用“虚指”之类的托词来搪塞,没法正大光明地宣称:中医理论的科学性需要结合医生才能展现。
这就能解释各种依靠西医批评中医的行为的不足,比如方舟子、丁香医生的做法,他们要抛却主体的人,单纯地去看那些中医理论的科学性。可惜,他们依靠的科技能力又非常有限,于是简单地把无法应对的东西判断为不科学。就像初中生认为平方不能是负数,因此否定虚数的概念。
我们就能明白中医的本质:是在生命复杂性之上,包裹了中草药复杂性,再在外面包裹了人观察和思考生命的复杂性,诸多复杂性聚集到一起,根本没法从机理上搞明白。对比看西医,就是千方百计通过分解的方法消解这几个层面的复杂性。
这就是为什么,医生只能依据《内经》《伤寒》《温病条辨》的观点,依据某个古人的说法,说明自己的诊断依据。这就是为什么,百多年来我们都在围绕中医转,但就是没法基于现代科学证明。
这个现象的本质,是生命复杂性远超人类认识能力。
我们也就得到了评判中医的准则:先使用(适合整体观科学的)科学和逻辑准则来加以审视,越能明确判别的,越是外围的,越少应用的,越缺乏实践支撑的,越可以取消掉。剩下的,展开数字化采样,基于最终效果加以分析,看某种中医方法,某个中医理论带来更好的疗效。
这类策略的目的,是尽量保持中医的一切,打造科学的平台,寻求不断的改进,而不是革命性的采取行动。
生活中,我们老是说“上火“了,该如何处置,那个“上火”就没法明确地批判;专业点的,比如“肺与大肠相表里”、“风”是很多病的原因,这次新冠肺炎是寒湿导致,都没法否认掉,而应当看最终的统计结论;反面的例子就是五运六气,它明显地违反了现实世界,并且不涉及中医核心,所以可以悬置不用。