生活中有很多看起来习以为常的现象，如果稍微思考多一点，并非那么回事，比如“现代化就一定好吗？”、“科学技术是万能的吗？”、“消费社会真的提高了生活质量吗？”等等，很多这些问题都可以归结到哲学或者社会学思想的领域，刘擎教授通过精炼近现代以来数十位思想家的精髓，正式向我们打开了一扇非常大的窗户。
一、“现代化”究竟是怎么一回事？
1、现代化背后的思想内核
现代，或者现代化这个词已经被说烂了，但如果要概括内核，该怎么去定义呢？工业革命的技术生产力，自由民主的社会制度，丰富的物质生活，宗教革命后的人性解放…可能都是对的，但是更重要的是，所有这些历史学上的现象如何会出现？它们背后的思想是什么？
区分现代与中世纪蒙昧时代的一个主要区别，就是西方启蒙运动所主张的理性主义，当然，在古代社会，比如希腊哲学上也会有理性的精神，但只有到了现代社会，理性才上升至绝对统治的地位，成为判断一切对与错、光明与黑暗的标准。
理性活动最典型的便是现代科学，依靠冷静的观察、可靠的证据和严谨的逻辑，抵制一切神秘和超验之物。
德国哲学家康德说，“运用你的理智“，用理性来批判、检验以往未经验反思的理念，从器物层面的技术改革到生活中的宗教改革、道德律法，理性活动之下，人类社会进入一个加速发展的科学时代，工业革命之下，文明成果得到数百倍的增长，或称之为”现代化“，但是另一方面，现代化之下隐秘的内生问题也开始随影如形，直至今天。
2、信仰纷争
古代人有一个整体性的宇宙观，万物背后都有自己的神灵、精怪，人类也是嵌入到大自然的一部分，并可能通过这些神灵和世界建立起某种联系。比如，渔船出海，祭祀妈祖，久旱祈雨神等，虽然在今天看来，略显迷信，但至少精神有所依托，有路可走，内心还是安稳的。
精灵世界之后，人类又建立起宗教世界，整个世界被渊源化为一个上帝眼下的世界，于是公平正义，道德生活也有了指导。
这一切，在理性活动之后都变得岌岌可危，在严密的科学论证之下，日食就是个天体现象，并不是统治失德；水就是一种纯粹的化学物质，没有什么圣水的意义…
从此之后，人类的信仰世界出现混乱，马克思.韦伯称之为精神领域的“诸神之争”，理性与科学活动看似把人类从原先的宗教世界中解放出来，允许了多元的价值信仰，但问题是，这些精神世界的“善”、“美”、“意义”等并非像事实领域能够通过科学去论证，失去了一个普世的判断标准。
这就形成了一种糟糕的局面，人类可以做自己的选项，但他永远不知道选得对不对，这种长期存在于内心的动摇和不确定性，便构成现代人显著的精神焦虑。
3、铁笼的禁锢
理性指导下的现代社会还有一套严密的官僚制度，出现在每一个有管理需求的地方，从政府到公司、学校、社团等，整个社会呈现出机器的属性，人则被“非人化”，当成机器的零件，纵使知道丰富的专家，也不过是高级零件而已。
当然，这种社会化的理性确实带来了生产效率的极大提高，造就了今天无比优越的物质条件，解决了很多困扰千年的难题：贫困、疾病、奴役等。
但是机器制之下的惯性发展，带来一个潜在的问题便是，这种算计的理性属性慢慢会从经济层面渗透到道德、社会各层面，比如，“人力资本”这个词，人类自身已经被变成一种可以标价的商业供给，反而是那些生命和灵性的需求被长久地淹没，世俗物质主导，意义变得不再重要。
可能有人会想，能不能打破或者跳出这个怪圈，可悲的是，如果不能找到更好的替代方案，打碎牢笼可能只会陷入更糟糕的境地。
在最后，有句话个人认为概括的很准确，“人类因为理性而伟大，因为知道理性的局限而成熟”，我们今天仍然生活在理性思想下的现代化时代，看清生活的真相之后，仍然热爱，这便是最伟大的英雄主义。
二、虚无的生活意义？
2020年疫情之后，“搞钱”这个事突然间变得很频繁，不仅是中年人，而是到一些刚刚毕业的学生身上，但是另外方面，精神迷茫、丧文化、虚无感又同时困惑着很多人，物质根本不能解决这些问题，我们需要首先思考的是，生活到底是为了什么？人生的意义如何？
这其实也是个终极难题，大概没有人能给出完美的答案，但是法国哲学家让-保罗.萨特也许能给一些启示。
萨特思想的起点是，“存在即虚无”，他将人生比作一个杯子，只有往里倒进点东西，才能说它是一杯水、一杯酒或者一杯牛奶，同样的，人并没有什么预定的本质，人的存在本身就是虚无，它的本质是“有待形成的”。于是，人具有了无限的可能性，能自由地行动，去占有、追求。
然后，萨特转向一种悲观主义，自由成为一种承重的负担。为什么？选择必定带来后果，人类作选择的依据只能是自己，确定选择的标准也是自己，当然，也必须为选择承担绝对的责任，正如，“不能承受的生命之轻”。
而且，某个人的自由一定会与其他的自由必定对立，很难有主体间“积极的共同的体验”，且不去评论，这种自由的终点便是孤独的个人。
从这层上面说，人生可能无意义，但人仍然可以在过程中成为强者，还是上面那句话，看清真想之后，继续战斗。
三、现代社会的消费陷阱
现代社会有着极为丰富的消费产品和服务，不过，在马尔库塞看来，这是现代社会的某种“非恐怖的极权主义”，就是说，在资本主义社会，人们虽然享受着富裕的生活，实际上却处在一种总体性的控制之中，不知觉地丧失了自由。
为什么会这么说？
资本主义社会生产着五光十色的产品，它们不仅是功能性的，背后还自带一套规定好的态度、习惯、思想和情感，，消费者在买单时，也是在为某种“生活方式”或者“自我形象”付费，于是这些思想慢慢渗透。
而且消费社会是个自我强化的系统，会无限度地刺激人们的物质欲望，最终使得商品拜物教成为普遍信仰。
也许，有人会本能地反驳到，物质丰富不是件很好的事吗？
这里先需要提到“劳动异化”这个概念，劳动本应该是人的第一特征和需求，不过，稍想一下现实情况便是，劳动对于大多数人来说，都只是赚钱的手段和工具，消费和享受才是目的，于是形成一局面，“人只有在运用动物机能，比如吃喝生殖时才觉得在自由活动，而在运用人类的劳动机能时，觉得自己不过是个动物”，这样，动物的东西成了人的东西，而人的东西成了动物的东西。
在这样的一种思维模式之下，人表面上有自由，可以选择做什么工作，买什么产品，本质上不过是在个工作、生产和消费无尽的循环中打转而已。
如果社会的进步仅仅只是富裕或者财产的转变，那就是对“人的解放”这一承诺的背叛。
四、自由主义的挑战
自由主义一直是西方现代社会的主流思想，但进入20世纪以后，却不断在全球范围内遭受挑战，先是30年代的法西斯主义，随后是冷战期间的共产主义，随着苏联解体，自由主义开始一家独大，从北欧、西欧向全球扩散，但除了遭遇其他文明的抵制之外，其自身的思想构建也存在可思考之处。
首先是自由主义的根基，在于“原子化的个人”，自由主义认为社会是一群孤立自我的聚集地，每个人都是理性的自利主义者，受个人权力保护，也因为各自的主张权力而分裂。
原子化的个人这种其实并不正确，所有文明起初都是群体主义的，从来都不存在单独的个体，每个人一出生，就生活在家庭、领里和社群之中。
但是，现代社会却真实存着着孤立的个体，只不过，这本质上仍是时代之变所造就的，现代社会具有高度的“流放性”，地理上迁徙到更远的地方、社会身份不断发生转换、政治信仰上更多的松动，甚至婚姻关系也变得比以前更不稳定，当然现代社会也存在很多临时的、脆弱的自愿联合社团，但与早前的血缘、亲情、文化意义上稳定持重的关系已经大不相同，于是，社群影响退步，个体的重要性愈加突显。
其次，在自由主义不断生长，泛滥的时期，现代社会逐渐却沦为一个放纵的社会，人们毫无顾忌地标榜自我中心的理想，陷入相对主义、享乐主义和自恋主义的歧途。
政治、宗教权威和文化精英缺位，自由选择和价值判断又缺乏统一的价值尺度，个人成为自己意志的主宰，于是现代人的道德迷失、文化堕落越来越多，这是现代社会仍至当下仍然无法避开的问题。