咸丰二年（1852年）的正月初三日，曾国藩在日记中写道，是日，这一天，于“忿、欲”二字皆大犯，自思殆不可以为人，何以谏君父乎？很久都没有看到曾国藩日记中说自己犯的错误了，可能曾国藩这一段时间的修行已经好了很多，但是还是有的时候会有一些错误，日记里偶尔会有一句说，这一天在哪里那一句话说的不是特别合适，这一次曾国藩对自己的批评非常严厉。可能是发脾气，还有可能就是有什么人性的欲望，具体没有说，但是这些可能都是人之常情，一个人又不是一台精确的机器，什么错误都不犯，特别是时间久了，总会有这样那样的问题。但是曾国藩认为自己几乎没有办法做人了，更不用说怎么做一个大臣，还给皇帝谏言献策呢。曾国藩对自己这种错误的处理方法是以后每天都要记录自己的心过，身过和口过，第一种心过就是心里做坏事情的念头，恶念都是恶行的基础，所以要反思自己为什么内心会有恶念，要记录，然后反思，最后慢慢自己内心可能就会减少这些恶念。第二种是身过，也就是自己做出来的不合适的行为，勿以恶小而为之，勿以善小而不为，小的不合适的行为都要记录下来，加以反思。最后是口过，也就是说的话，有什么不合适的，人的一辈子很多时候都是祸从口出，病从口入，所以要修炼谨言，这个是每天要反思的，可能慢慢就会好一些。
曾国藩这一天日记认真写了，治心之道，先去其毒，要想修炼自己的内心，首先是把内心恶毒的东西要先去掉，内心恶毒，什么修行都是胡说八道的。阳恶曰忿，阴恶曰欲，表面的恶毒是愤怒，生气，其实根子上的恶毒是欲望，所以我们很多时候对别人不高兴，发脾气，很多时候都是内心有欲望，无欲则刚，想得到的太多，最后就会导致自己对很多事情不高兴，不开心，发脾气。修行的第一步可能就是要减少自己的欲望，物质的欲望要想想，人的一辈子能吃多少，喝多少，金钱都是身外之物，生不带来，死不带走的，把钱留给孩子，也可能是罪恶，就像林则徐说的，子孙若如我，留钱做什么，贤而多财，则损其志；子孙不如我，留钱做什么，愚而多财，益增其过。而名声、权力很多时候都是过眼云烟，君子之泽，五世而斩，何况我们普通人，很多时候都是人走茶凉，根本无法穿越时间和空间的，所以什么时候都要对繁花似锦，起高楼，宴宾客，有着清醒的认识，读读佛教经典可能是不错的选择。金刚经说，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来，又说，一切如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。曾国藩接着说，治身之道，必防其患，刚恶曰暴，柔恶曰慢，治口之道，二者交惕，曰慎言语，曰节饮食。凡此数端，其药维何?礼以居敬，乐以导和。阳刚之恶，和以宜之；阴柔之恶，敬以持之；饮食之过，敬以检之；言语之过，和以敛之。敬极肃肃，和极雍雍，穆穆绵绵，斯为德容，容在于外，实根于内。动静交养，睟(suì)面盎(àng)背。
治心的方法，应先除去心的毒害，外在的毒恶是忿怒，内在的毒恶是私欲。治身的方法，一定要防备身的恶患。刚烈的恶习是暴躁，柔懦的恶习是散漫。治口的方法，一是谨慎说话，二是节俭饮食。凡此数种，如何医治呢?需要以礼貌来蓄积恭敬的态度，以快乐来启发和顺的性情。暴躁的恶习，宜用和缓调理。治理内里柔懦的恶习，需要自始至终都谨慎不懈。饮食的不节制，要谨慎的约束自己。避免过分的言语，要用和顺的态度来收敛自己。敬达到完美就会表现为肃肃，和达到完美就会表现出雍雍。尊敬和睦，这才是有德的容貌，雍容表现在外表，实际根源于内心。动和静交互颐养，温雅润泽就见于面，盎于背，成为有德者的仪态。说到底就是要节制，这也是西方苏格拉底，柏拉图推崇的美德之一，就是说，内心减少欲望，少说话，少吃饭，然后对人恭敬有礼，坚持不懈，最后慢慢很多事情都会理顺了，这就是修行。儒家的道理就那么多，关键是做起来非常难，知行合一太难了，人的一辈子最难的就是把知道的道理做下去，所以要一天一天写，一天一天读，佛家讲的需要护持很多的经典，不断阅读，抄写，最后让这些思想真的进入自己的潜意识，进入自己的大脑，成为自己行为的准则。很多时候之所以我们读了那么多道理，依然过不好这一生，就是没有把它们变成自己的。