一则禅宗故事是这样被记载的——
一天夜里，和尚突然兴奋地大喊，我悟了，我悟了！
惊动了寺庙的住持，住持就问他，你悟了什么？
和尚回答道：我悟到了，尼姑原来是女人。
尼姑是女人，这是天下皆知的事实，有什么好兴奋，又有什么好悟呢？
其实所谓开悟，就是捅破那层被语言文化层层包裹出来的假象，看到其背后的本来面目，也就是“真如”。
如果一个不懂尼姑含义的小孩，他看到尼姑，只会认为是一个穿着打扮有点不一样的女人。
而一旦他了解了尼姑这个词所指代的意思，以后再见到尼姑便会第一时间反应，噢，她是一个尼姑。
这便是“见山不是山，见水不是水”。
着相了。
在上面故事中，尼姑所代表的是一个身份，一个符号，而女人则代表的是一种本质属性。
和尚一念之间看透了这层关系，便不止是明白了尼姑原来是女人这一件事，而是了悟了所有语言符号只是一种指代系统，只是概念上存在，而概念和实体不是一回事。
正如指向月亮的手指并不是月亮，女人客观存在，而“尼姑”只是指代女人从事的一种职业。
世上原本没有尼姑，是人们认为的创造出了“尼姑”这个概念。
和尚一念间抛弃了这层符号系统，开始关注起事物的本质，难怪要兴奋大喊“我悟了”。
悟到这点有多重要呢？
看看现代人的处境就知道了。
当一个人受困于符号系统时，他便不再像个人，而更像是一台机器，一只AI，一个NPC。
他希望人们用他粗浅的、简陋的语言去定义他。
富有，漂亮，聪明，学识渊博，专家，有责任心，等等。
而因为概念和本质的分离，即使人们真的这么去定义了，他反而会感到离自己的本质核心越来越远（前提是他还有感受），无法抑制的空虚又促使他去追逐更多的定义。
语言本来是用来丰富一切的工具，但正是因为它的繁杂性，我们在使用它的过程中不自觉的执着起语言，反倒忽视了它真正指向的那个“一切”。
我能获得知识，却无法拥有智慧；
可以躺在床上，却无法入眠；
可以进食，却无法产生食欲。
顺从，但不是谦逊；
小心谨慎，但不是美德；
一意孤行，但不是勇气；
好色，但不是爱；
怜悯，却没有同情；
祝贺，却没有钦佩；
虔诚，却没有信仰；
阅读，却没有理解。
就比如钱能买来幸福，这是真真切切的事实，可为什么现代人不断地追逐金钱，甚至有些人已经追逐到了，却不幸福呢？
因为人们颠倒了手段和目的的关系，原本努力赚钱是为了生活，变成了生活是为了努力赚钱。
正如哲学家齐美尔所说，金钱只是通向最终价值的桥梁，而人是无法栖居在桥上的。
物质的丰富是件大好事，可现代人面临的问题是外界符号的爆炸式涌现，它在时刻提醒你在符号上的贫瘠。
这种贫瘠感会让人无法静下心来享受当下的安息，而是马不停蹄的趋从于外界符号的刺激。
而符号本身是虚无的，对符号的追逐也注定是一场镜花水月的徒劳，我们购买再多豪车名表名牌包包，也无法再次体验原始人拿着钢叉追逐猎物的愉悦感。
在科幻电影《超时空接触》里，女主作为一个科学家，要求笃信上帝的男主向她证明上帝的存在。
这时男主问她，你爱你的父亲吗？
女主说，爱啊，非常爱。
男主反问她，证明呢？
女主一下就愣住了。
说到底，幸福是什么呢？
与爱类似，幸福是内心的感觉，而不是向外界的证明。
据我有限的观察来看，整天忙于向外界证明自己很幸福的人，内心很少能产生幸福的感觉。
因为真正的明珠是自己内心涌现出的美好感觉，有了这个，就无需再向外界证明什么。
幸福的人并不缺外界的认可，反倒她会把这份感受带给外界，让身边的人也被感染。
尼姑原来是女人，金钱原来是手段，幸福原来只存在于内心。
不要忘记你自己真正想要的是什么。
作为芸芸众生，我们大多数人都并非天才，也没有什么使命在召唤着我们，我们内心真正所求的，无非是一种美好的感受。
这种美好的感受在我们小时候常常出现，追逐玩乐，发现世界，探索未知，学到知识，等等。
只是长大后，别人会告诉你，人要怎样怎样才能获得幸福。
而那些事情，可能是违背你内心意愿的，你不仅做的时候感受不到幸福，甚至完成之后也无法感到幸福。
于是别人会告诉你，你做的还不够。
其实所有的一切，都是社会这台机器想要高速运转下去而已，它希望其中每一个齿轮都忽略掉自己的感受，麻木的追逐欲望，沉默的完成枯燥乏味的工作。
我们生存于这个时代，不可避免的要陷入淤泥之中，只是不要忘了，你的内心感受是任何人都不应霸占的，那是通往幸福的唯一钥匙。
最后用我很喜欢的一首诗作为结尾，来自苏菲派诗人鲁米。
有一片田野，它位于
是非对错的界域之外。
我在那里等你。
当灵魂躺卧在那片青草地上时，
世界的丰盛，远超出能言的范围。
观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，
都变得毫无意义可言。